Il forte interesse suscitato dal mio post sulla flottiglia diretta verso Gaza, cos\u00ec come la profondit\u00e0, la
qualit\u00e0 e l\u2019intensit\u00e0 umana dei moltissimi commenti ricevuti, meritano una riflessione pi\u00f9 ampia e
strutturata.
Per questo ho pensato di condividere questo articolo, nel quale alcuni lettori diventano parte
integrante dell\u2019approfondimento stesso attraverso le domande e gli spunti emersi nel dibattito. Un
modo non soltanto per sviluppare ulteriormente il tema, ma anche per ringraziare tutti coloro che
hanno partecipato con sensibilit\u00e0, spirito critico e autentico coinvolgimento umano a una
discussione tanto complessa quanto necessaria.
Perch\u00e9 raramente, negli ultimi tempi, ho visto emergere con tale forza un bisogno cos\u00ec diffuso di
interrogarsi non soltanto sugli eventi in s\u00e9, ma sul significato pi\u00f9 profondo di ci\u00f2 che essi stanno
rivelando riguardo alla nostra epoca, alle democrazie occidentali, alla politica internazionale e
persino alla nostra stessa coscienza collettiva.
Al di l\u00e0 delle inevitabili polarizzazioni, delle appartenenze ideologiche, delle letture geopolitiche
contrapposte o delle differenti sensibilit\u00e0 politiche, ci\u00f2 che emerge infatti con straordinaria evidenza
\u00e8 soprattutto un disagio umano e morale molto profondo. Una sensazione crescente che qualcosa si
stia progressivamente incrinando nel rapporto tra politica, diritto internazionale, informazione,
diplomazia e percezione umana della sofferenza.
Come se il mondo contemporaneo stesse lentamente perdendo la capacit\u00e0 di distinguere con
chiarezza il confine tra realismo geopolitico e assuefazione morale, tra difesa legittima e
disumanizzazione dell\u2019altro, tra informazione e saturazione emotiva, tra diplomazia e semplice
gestione comunicativa delle crisi.
Ed \u00e8 forse proprio questo il punto centrale.
La vicenda della flottiglia ha improvvisamente riacceso attenzione mediatica globale, indignazione
diplomatica, dichiarazioni ufficiali, prese di posizione governative e dibattito pubblico
internazionale. Attivisti fermati, tensioni in mare, reazioni politiche immediate: improvvisamente
Gaza \u00e8 tornata al centro della scena mondiale.
Ma \u00e8 impossibile non porsi una domanda tanto semplice quanto inquietante: perch\u00e9 \u00e8 stato
necessario tutto questo? Perch\u00e9 mesi di devastazione, immagini di civili uccisi, bambini feriti,
famiglie distrutte, fame, malattie e sofferenza quotidiana non erano riusciti da soli a produrre la
stessa intensit\u00e0 di attenzione politica e mediatica?
Qui emerge probabilmente il nodo pi\u00f9 profondo e inquietante del nostro tempo: il rischio crescente
dell\u2019assuefazione morale collettiva.<\/p>\n\n\n\n
Viviamo immersi in un flusso continuo e ininterrotto di immagini, tragedie, guerre, violenze, crisi
umanitarie, indignazioni mediatiche e conflitti permanenti. Ogni giorno scorrono davanti ai nostri
occhi citt\u00e0 bombardate, corpi senza vita, bambini feriti, attentati, odio ideologico, tensioni sociali e
un\u2019aggressivit\u00e0 diffusa che sembra ormai attraversare ogni livello della comunicazione
contemporanea, dalla geopolitica ai social network.
\u00c8 come se l\u2019umanit\u00e0 contemporanea fosse entrata in una condizione di esposizione permanente al
trauma.
Questa sovraesposizione emotiva e psicologica rischia lentamente di anestetizzare la coscienza
collettiva. Non perch\u00e9 l\u2019essere umano smetta realmente di provare empatia o di sentire il dolore
altrui, ma perch\u00e9 finisce progressivamente per non riuscire pi\u00f9 a elaborarlo in profondit\u00e0. Il
problema infatti non \u00e8 l\u2019assenza di emozione, ma il suo eccesso continuo. Un accumulo incessante
di immagini, tensioni, paure e tragedie che la mente umana fatica ormai a metabolizzare.
Ogni evento drammatico viene rapidamente sostituito dal successivo. Ogni indignazione dura lo
spazio di un ciclo mediatico. Ogni orrore viene sommerso da un nuovo orrore ancora pi\u00f9 estremo,
pi\u00f9 violento, pi\u00f9 scioccante.
Un lettore osservava con grande lucidit\u00e0 come oggi siamo talmente immersi nella violenza verbale,
visiva e psicologica da non avere nemmeno pi\u00f9 il tempo di processare umanamente un evento prima
che ne sopraggiunga immediatamente un altro. Una riflessione estremamente significativa, perch\u00e9
coglie uno degli aspetti pi\u00f9 pericolosi della nostra epoca: la saturazione emotiva permanente.
E proprio questa saturazione rischia lentamente di produrre un progressivo annichilimento della
capacit\u00e0 di indignarsi davvero. Non smettiamo di guardare, di commentare, di discutere o di
schierarci. Ma qualcosa, interiormente, si consuma. Perch\u00e9 l\u2019essere umano non \u00e8 stato costruito per
vivere costantemente immerso nella percezione globale del dolore del mondo senza pagarne
conseguenze interiori.
Il rischio pi\u00f9 inquietante del nostro tempo non \u00e8 soltanto la guerra in s\u00e9, ma la normalizzazione
interiore dell\u2019orrore.
\u00c8 il momento in cui ci\u00f2 che avrebbe dovuto sconvolgerci profondamente comincia lentamente a
diventare parte stabile del paesaggio quotidiano. Qualcosa che continua a colpirci razionalmente,
ma che non riesce pi\u00f9 a mobilitare la stessa profondit\u00e0 morale, emotiva e spirituale.
\u00c8 questa la forma pi\u00f9 subdola di impoverimento morale di una civilt\u00e0. Perch\u00e9 una societ\u00e0 non perde
necessariamente la propria umanit\u00e0 soltanto quando compie il male. Talvolta comincia a perderla
molto prima: nel momento in cui si abitua progressivamente a convivere con il dolore degli
innocenti senza riuscire pi\u00f9 a sentirne fino in fondo il peso umano.<\/p>\n\n\n\n
Naturalmente il tema non riguarda soltanto Gaza.
Molti commenti ricevuti hanno richiamato l\u2019attenzione su un aspetto estremamente importante e
spesso rimosso dal dibattito pubblico occidentale: il mondo contemporaneo \u00e8 attraversato da decine
di crisi umanitarie che consumano quotidianamente sofferenze immense quasi nel silenzio generale.
Il Darfur, vaste aree africane devastate da guerre civili, fame e instabilit\u00e0 permanente, persecuzioni
etniche e religiose, popolazioni abbandonate da anni a condizioni disumane, conflitti dimenticati
che continuano a produrre morti, sfollati, violenze e disperazione senza riuscire quasi mai a entrare
realmente nella coscienza collettiva dell\u2019Occidente.
Ed \u00e8 inevitabile che, davanti a questa realt\u00e0, sorga una domanda tanto scomoda quanto legittima:
perch\u00e9 alcune tragedie riescono improvvisamente a mobilitare attenzione globale, indignazione
politica, campagne mediatiche e forte partecipazione emotiva, mentre altre rimangono quasi
invisibili pur producendo sofferenze umane enormi? Perch\u00e9 esistono flottiglie, mobilitazioni
simboliche, pressioni diplomatiche e grandi narrazioni mediatiche per alcune crisi, mentre su altre
cala un silenzio quasi assoluto?
La risposta probabilmente \u00e8 molto pi\u00f9 complessa di quanto si voglia ammettere, perch\u00e9 entrano in
gioco il peso geopolitico delle aree coinvolte, gli equilibri strategici internazionali, gli interessi
economici, la rilevanza energetica, le alleanze storiche, le polarizzazioni ideologiche e perfino la
capacit\u00e0 narrativa delle singole crisi di entrare nell\u2019immaginario emotivo occidentale. Alcune
tragedie diventano simboli globali, altre rimangono periferia invisibile dell\u2019umanit\u00e0.
Anche il sistema mediatico contemporaneo esercita un ruolo enorme in questa dinamica. Alcune
immagini possiedono una forza narrativa capace di attraversare immediatamente il mondo e di
imporre il tema all\u2019attenzione collettiva; altre sofferenze, magari ancora pi\u00f9 vaste e prolungate,
rimangono invece prive di quella capacit\u00e0 comunicativa necessaria per rompere il muro
dell\u2019indifferenza globale.
Il rischio pi\u00f9 inquietante \u00e8 che la visibilit\u00e0 del dolore umano finisca progressivamente per dipendere
dalla sua capacit\u00e0 di produrre impatto mediatico, polarizzazione politica o interesse strategico.
Ma il fatto che esistano molte sofferenze dimenticate non dovrebbe mai portarci a relativizzare
quella di Gaza, cos\u00ec come la tragedia di Gaza non dovrebbe impedirci di vedere le altre tragedie del
mondo. Al contrario, dovrebbe spingerci ad allargare lo sguardo e a interrogarci sulla crescente
incapacit\u00e0 del sistema internazionale, della politica e perfino dell\u2019opinione pubblica globale di
mantenere una sensibilit\u00e0 umana coerente davanti alle tragedie contemporanee.
Perch\u00e9 quando il dolore degli innocenti diventa selettivamente visibile, anche la coscienza morale
rischia lentamente di diventare selettiva. E quando una civilt\u00e0 comincia inconsapevolmente a
stabilire quali sofferenze meritino attenzione e quali possano invece essere assorbite dal silenzio,
allora il problema non riguarda pi\u00f9 soltanto la geopolitica o l\u2019informazione, ma la credibilit\u00e0 morale
stessa delle democrazie occidentali e il rapporto sempre pi\u00f9 fragile tra i valori proclamati e la loro
reale applicazione nel mondo contemporaneo.<\/p>\n\n\n\n
Molti commenti hanno insistito su un punto estremamente duro ma difficilmente ignorabile: la
percezione crescente di una doppia morale nell\u2019applicazione del diritto internazionale.
Le regole esistono. I trattati esistono. Le convenzioni internazionali esistono. Esistono corti
internazionali, organismi multilaterali, risoluzioni, principi universalmente proclamati e un\u2019intera
architettura giuridica costruita, almeno teoricamente, per impedire che il mondo ripiombi nelle
logiche pi\u00f9 brutali della storia del Novecento.
Eppure la sensazione sempre pi\u00f9 diffusa, non soltanto nelle opinioni pubbliche occidentali ma
anche in gran parte del mondo, \u00e8 che l\u2019applicazione concreta di quei principi dipenda troppo spesso
dagli equilibri di forza, dalle alleanze strategiche, dagli interessi economici e dalle convenienze
geopolitiche del momento.
\u00c8 una percezione devastante per la credibilit\u00e0 dell\u2019Occidente.
Perch\u00e9 quando i principi sembrano valere soltanto in determinate circostanze o per determinati
attori, inevitabilmente cresce l\u2019impressione che il diritto internazionale non sia pi\u00f9 realmente
universale, ma subordinato ai rapporti di potere.
Per decenni l\u2019Occidente ha costruito la propria autorevolezza internazionale non soltanto sulla forza
economica, tecnologica o militare, ma anche sull\u2019idea di rappresentare un modello fondato sul
diritto, sulle libert\u00e0 individuali, sulla tutela dei diritti umani e sulla centralit\u00e0 delle regole condivise.
Quando per\u00f2 l\u2019applicazione di quei principi appare selettiva, intermittente o condizionata dagli
interessi strategici, inevitabilmente si incrina qualcosa di molto pi\u00f9 profondo della semplice
immagine politica internazionale. Si incrina la fiducia stessa nell\u2019universalit\u00e0 dei valori proclamati.
Naturalmente sarebbe ingenuo immaginare che la geopolitica sia mai stata governata soltanto dalla
morale. Gli Stati hanno sempre perseguito interessi strategici, sicurezza nazionale, equilibri
regionali, approvvigionamenti energetici, influenza economica e vantaggi geopolitici. \u00c8 sempre
stato cos\u00ec e probabilmente continuer\u00e0 a esserlo.
Ma senza almeno una coerenza minima tra i principi dichiarati e il loro utilizzo concreto, le
democrazie rischiano progressivamente di perdere autorevolezza morale sia verso l\u2019esterno sia
verso le proprie stesse opinioni pubbliche. E quando le persone smettono di percepire coerenza tra i
valori proclamati e le azioni reali, cresce inevitabilmente il senso di sfiducia, disillusione e cinismo
verso la politica internazionale.
Ed \u00e8 proprio questo uno degli aspetti pi\u00f9 delicati e inquietanti della situazione attuale.
Quando la politica perde autorevolezza morale e la diplomazia internazionale appare incapace di
incidere realmente sugli eventi, cresce inevitabilmente la percezione di un vuoto politico e umano.
\u00c8 dentro questo spazio che si inseriscono le iniziative simboliche, l\u2019attivismo mediatico, le
mobilitazioni emotive e il bisogno collettivo di trovare nuovi strumenti attraverso cui esprimere
indignazione, pressione o richiesta di giustizia.
In altre parole, il problema non \u00e8 soltanto ci\u00f2 che fanno gli attivisti. Il problema \u00e8 il motivo per cui
una parte crescente dell\u2019opinione pubblica percepisce che, senza quei gesti simbolici, il mondo
rischierebbe semplicemente di continuare a voltarsi dall\u2019altra parte.<\/p>\n\n\n\n
Esiste per\u00f2 anche un altro elemento estremamente delicato, emerso con forza in molti commenti: il
rischio di una progressiva strumentalizzazione politica e mediatica degli attivisti e delle iniziative
umanitarie.
\u00c8 un tema complesso, scomodo e inevitabilmente divisivo, ma proprio per questo merita di essere
affrontato senza riflessi ideologici automatici. Perch\u00e9 \u00e8 inevitabile che qualcuno si domandi quanto,
dietro certe azioni altamente mediatizzate, vi sia autentica spinta umanitaria e quanto invece volont\u00e0
di costruire una narrazione politica, identitaria o ideologica. \u00c8 una domanda legittima, cos\u00ec come \u00e8
legittimo interrogarsi sul rischio che il gesto umanitario si trasformi progressivamente in
provocazione simbolica studiata per generare immagini forti, reazioni internazionali, tensione
diplomatica e polarizzazione emotiva globale.
Viviamo infatti in un\u2019epoca nella quale la comunicazione non accompagna pi\u00f9 semplicemente gli
eventi, ma tende sempre pi\u00f9 a costruirne il significato pubblico. In questo contesto anche
l\u2019umanitario rischia inevitabilmente di essere assorbito dentro dinamiche narrative sempre pi\u00f9
polarizzate, dove ogni immagine diventa simbolo, ogni gesto dichiarazione politica e ogni tragedia
terreno di scontro emotivo globale.
Quando le istituzioni internazionali, la diplomazia e i governi democratici appaiono immobili,
ambigui, paralizzati o incapaci di affrontare efficacemente le crisi contemporanee, inevitabilmente
cresce lo spazio occupato dalla comunicazione, dall\u2019attivismo simbolico e dalla mobilitazione
emotiva permanente. Da una parte aumenta infatti la sfiducia verso la politica tradizionale,
percepita come lenta, contraddittoria o impotente; dall\u2019altra diventano sempre pi\u00f9 centrali soggetti
capaci di esercitare soprattutto una pressione simbolica e narrativa, spesso molto pi\u00f9 efficace sul
piano emotivo della reale capacit\u00e0 operativa delle istituzioni.
\u00c8 una trasformazione profonda delle democrazie contemporanee.<\/p>\n\n\n\n
Molti lettori hanno osservato con grande lucidit\u00e0 come oggi le democrazie occidentali non tacciano
affatto. Al contrario, parlano continuamente. Producono dichiarazioni ufficiali, vertic
internazionali, richiami diplomatici, condanne formali, appelli umanitari e indignazioni rituali quasi
quotidiane. Eppure, nonostante questa continua produzione di parole, l\u2019impressione crescente \u00e8 che
tutto questo generi soprattutto la percezione del movimento, non il movimento reale.
\u00c8 la politica del \u201cparlare senza agire\u201d.
Una dinamica nella quale la gestione della percezione pubblica tende progressivamente a sostituire
la sostanza dell\u2019azione politica concreta. Le parole si moltiplicano mentre la capacit\u00e0 reale di
incidere sugli eventi appare sempre pi\u00f9 fragile, lenta o paralizzata dagli equilibri geopolitici.
Ed \u00e8 probabilmente proprio questo scarto crescente tra linguaggio ufficiale e realt\u00e0 percepita ad
alimentare sfiducia, disillusione e radicalizzazione. Perch\u00e9 quando le parole perdono
progressivamente credibilit\u00e0, inevitabilmente cresce lo spazio delle semplificazioni estreme, delle
narrazioni assolute e delle letture identitarie dei conflitti.
In questo clima aumenta il rischio di leggere tragedie storicamente complesse attraverso categorie
sempre pi\u00f9 polarizzate, nelle quali la disumanizzazione reciproca torna lentamente a riaffacciarsi.
Ed \u00e8 proprio qui che emerge un rischio estremamente delicato e storicamente pericoloso: quello che
la critica legittima alle politiche del governo israeliano degeneri progressivamente in antisemitismo
diffuso.
Una distinzione fondamentale che deve essere preservata con assoluta chiarezza.
Criticare Netanyahu o Ben-Gvir non significa criticare il popolo ebraico nella sua interezza. Cos\u00ec
come denunciare le sofferenze della popolazione civile palestinese non equivale automaticamente a
giustificare Hamas o il terrorismo. Allo stesso modo, difendere Israele dal terrorismo e riconoscere
il trauma profondissimo subito il 7 ottobre non pu\u00f2 significare considerare automaticamente
terrorista un\u2019intera popolazione civile palestinese composta anche da bambini, donne, anziani e
persone che nulla hanno a che vedere con l\u2019estremismo armato.
Perch\u00e9 \u00e8 sempre nella disumanizzazione dell\u2019altro che iniziano le derive pi\u00f9 pericolose della storia
umana.<\/p>\n\n\n\n
Ogni volta che un popolo smette di vedere esseri umani nell\u2019altro campo e comincia a vedere
soltanto categorie astratte, nemici collettivi o identit\u00e0 assolute, il rischio di scivolare verso
dinamiche incontrollabili cresce enormemente. La storia europea del Novecento avrebbe dovuto
insegnarci proprio questo: le grandi tragedie non iniziano improvvisamente con i massacri, ma
molto prima, nel linguaggio, nella progressiva erosione dell\u2019empatia, nell\u2019assuefazione alla
sofferenza dell\u2019altro e nella costruzione culturale della sua disumanizzazione.
A questo punto il tema smette definitivamente di essere soltanto geopolitico e rivela invece la sua
natura pi\u00f9 profonda. Ci\u00f2 che oggi \u00e8 realmente in gioco non riguarda soltanto gli equilibri del Medio
Oriente o la stabilit\u00e0 internazionale, ma la capacit\u00e0 stessa delle societ\u00e0 contemporanee di mantenere
viva una percezione autenticamente umana dell\u2019altro anche dentro le contrapposizioni pi\u00f9
drammatiche.
La vera sfida della nostra epoca \u00e8 probabilmente questa: riuscire a difendere sicurezza, identit\u00e0,
valori e interessi senza perdere progressivamente la capacit\u00e0 di riconoscere l\u2019umanit\u00e0 anche nel
volto di chi percepiamo come nemico.
Un commento particolarmente profondo osservava come i grandi processi di degrado morale non
inizino improvvisamente con gli eventi estremi, ma molto prima: nelle piccole rinunce quotidiane
alla verit\u00e0, nel silenzio davanti alle ingiustizie, nell\u2019abitudine a voltarsi dall\u2019altra parte quando il
problema colpisce altri e non noi stessi.
\u00c8 una riflessione che merita attenzione, perch\u00e9 la storia dell\u2019umanit\u00e0 mostra con impressionante
continuit\u00e0 come le grandi derive non nascano quasi mai all\u2019improvviso. Raramente il male irrompe
nella storia in forma immediatamente evidente e riconoscibile. Molto pi\u00f9 spesso cresce lentamente,
quasi impercettibilmente, attraverso l\u2019assuefazione progressiva, la normalizzazione
dell\u2019inaccettabile, il compromesso morale quotidiano, la convenienza, la paura di esporsi, il
desiderio di proteggere il proprio spazio personale anche a costo di ignorare il dolore altrui.
Il male raramente si alimenta soltanto attraverso la forza dei carnefici. Molto pi\u00f9 spesso cresce
attraverso il silenzio, l\u2019indifferenza, l\u2019opportunismo o la stanchezza morale di chi pensa di poter
restare esterno agli eventi. Ed \u00e8 probabilmente questa una delle lezioni pi\u00f9 profonde e pi\u00f9
inquietanti che il Novecento avrebbe dovuto lasciare in eredit\u00e0 alla coscienza collettiva
dell\u2019umanit\u00e0.
Perch\u00e9 ogni civilt\u00e0 vive costantemente dentro una tensione invisibile ma permanente tra luce e buio.
Da una parte esiste la capacit\u00e0 di mantenere empatia, senso del limite, equilibrio, coscienza,
profondit\u00e0 umana e capacit\u00e0 di riconoscere dignit\u00e0 anche nell\u2019altro. Dall\u2019altra cresce continuamente
il rischio della paura, dell\u2019odio, della radicalizzazione, del cinismo, della disumanizzazione e della
progressiva perdita della sensibilit\u00e0 morale.
Il rischio pi\u00f9 grave del nostro tempo \u00e8 questo: non soltanto la violenza materiale delle guerre, ma
l\u2019abitudine interiore all\u2019orrore.
Il momento in cui ci\u00f2 che avrebbe dovuto sconvolgerci profondamente comincia lentamente a
diventare parte stabile del paesaggio quotidiano. Quando il dolore degli innocenti smette
progressivamente di essere percepito come una ferita umana universale e si trasforma invece in
statistica, rumore di fondo, contenuto mediatico, elemento permanente del flusso informativo
globale.
\u00c8 l\u00ec che qualcosa comincia davvero a spegnersi.
Perch\u00e9 una societ\u00e0 non perde necessariamente la propria umanit\u00e0 soltanto quando compie il male.
Talvolta inizia a perderla molto prima: nel momento in cui si abitua progressivamente a convivere
con la sofferenza dell\u2019altro senza riuscire pi\u00f9 a sentirne fino in fondo il peso umano.<\/p>\n\n\n\n
<\/p>\n\n\n\n
A questo punto il tema smette definitivamente di riguardare soltanto Gaza, Israele, l\u2019Occidente, le
flottiglie o la geopolitica. Il punto pi\u00f9 profondo riguarda l\u2019essere umano e ci\u00f2 che accade dentro di
noi quando smettiamo lentamente di percepire che la ferita dell\u2019altro riguarda anche noi. Quando il
dolore di bambini, civili e innocenti, indipendentemente dalla loro appartenenza, smette di
interrogarci interiormente e viene assorbito dentro la logica delle appartenenze, delle tifoserie
geopolitiche o delle convenienze narrative.
Qui ritorna anche il senso pi\u00f9 profondo del titolo del mio libro: Tu sei un intero oceano in una
goccia. Un titolo carpito da un toccante passaggio della poesia \u201cL\u00e0 fuori\u201d del poeta mistico persiano
Gial\u0101l ad-D\u012bn R\u016bm\u012b (Balkh 1207 – Konya 1273).
Perch\u00e9 ogni essere umano, al di l\u00e0 delle appartenenze politiche, religiose, etniche o nazionali,
partecipa a qualcosa di immensamente pi\u00f9 grande. Esiste una dimensione interiore, invisibile e
immateriale che ci unisce molto pi\u00f9 profondamente di quanto le divisioni della storia riescano a
separarci.
La scienza stessa, in fondo, ci mostra continuamente immagini straordinarie di questa unit\u00e0
profonda. Una singola cellula contiene il DNA dell\u2019intero organismo. Dentro una parte
infinitesimale \u00e8 custodita l\u2019informazione dell\u2019intera vita. Allo stesso modo, ogni essere umano porta
dentro di s\u00e9 lo specchio dell\u2019intera umanit\u00e0.
Non siamo semplici gocce, ma gocce che contengono un intero e comune oceano.
Per questo il dolore degli innocenti, ovunque essi siano, non pu\u00f2 mai essere veramente estraneo.
Ogni volta che una civilt\u00e0 si abitua alla sofferenza dell\u2019altro, ogni volta che smette di riconoscere
l\u2019umanit\u00e0 anche nel volto del nemico, qualcosa si oscura non soltanto fuori di noi, ma dentro di noi.
Questa \u00e8 la vera battaglia del nostro tempo. Non soltanto una battaglia geopolitica, militare o
ideologica, ma una battaglia interiore e civile per non perdere quella connessione profonda che ci
rende esseri umani prima ancora che cittadini, elettori, credenti o appartenenti a una parte.
Perch\u00e9 nel momento in cui dimentichiamo di appartenere tutti allo stesso oceano, il rischio \u00e8 che il
buio smetta di essere soltanto intorno a noi e cominci lentamente a prendere dimora dentro di noi.
Ogni autentica idea di civilt\u00e0 dovrebbe ripartire proprio da qui: dalla capacit\u00e0 di continuare a
specchiarci nel nostro simile e vedere noi stessi, anche quando la storia, la paura, la propaganda e la
violenza spingono nella direzione opposta.
Perch\u00e9 una civilt\u00e0 rimane veramente viva non quando dimostra soltanto forza, tecnologia o potenza,
ma quando riesce ancora, persino nel mezzo dei conflitti pi\u00f9 duri, a non smarrire completamente la
propria anima.
Perch\u00e9 sar\u00e0 proprio da questa capacit\u00e0 di restare umani nel tempo della disumanizzazione che
dipender\u00e0 il futuro stesso della nostra civilt\u00e0.
Condivido ci\u00f2 che il mare mi ha insegnato, senza la pretesa di possedere verit\u00e0
assolute. Offro queste riflessioni a chi vorr\u00e0 navigare con me. Chi sentir\u00e0 che
questa rotta gli appartiene, salga a bordo. Il mare \u00e8 grande. C\u2019\u00e8 spazio per tutti
quelli che hanno il coraggio di partire.<\/p>\n\n\n\n